Esperienze extracorporee: interpretare il punto di Dio

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Ora ci sono molte prove a casa sul giusto TPJ come fonte di esperienze fuori dal corpo, come descritto nel mio messaggio precedente (Blanke et al 2002) ma cosa significa aver trovato questo posto speciale nel cervello?

Forse non significa niente. Potresti sostenere che non possiamo ancora spiegare l'OBE solo perché gli scienziati hanno trovato il punto che può indurre uno. In effetti, questa scoperta potrebbe funzionare in entrambi i modi. Per alcune persone sarà la prova che l'OBE è un fenomeno perfettamente naturale; per altri può implicare che il cervello disturbato libera lo spirito dall'essere intrappolato all'interno del corpo. E forse c'è una terza possibilità: che ci siano due tipi di esperienza totalmente diversi; l'OBE indotta artificialmente e basata sul cervello che è a allucinazionee veramente spirituale specie che non lo è. In tal caso non dovremmo commettere l'errore di confonderli.

S Blackmore

Fonte: S Blackmore

Possiamo quindi considerare tre possibilità (Blackmore 2017).

1. Qualcosa lascia il corpo. cioè teorie dualiste che coinvolgono anima, spirito o corpo astrale. Forse il cervello libera l'anima dopo la morte e se stimolato nel modo giusto durante la vita può fare ciò lo stesso, o forse il cervello normalmente impedisce all'anima di partire, ma se ciò fallisce, l'anima è accidentalmente rilasciato.

2. Nulla lascia il corpo. cioè il dualismo è falso; mente e cervello non sono separati e non c'è anima, spirito o corpo astrale. Il cervello può creare l'illusione di lasciare il corpo; forse costruisce il nostro normale senso di essere dentro il corpo e quando queste disfunzioni ci sentiamo come se stessimo andando fuori dal corpo.

3. Esistono due diversi tipi di OBE: OBE "reali" in cui qualcosa lascia il corpo e falsi che sono illusioni o allucinazioni.

Come possiamo scoprire quale è giusto? Non è sufficiente trovare il "punto OBE" nel cervello per risolvere il problema. In effetti, questa scoperta mi ricorda le deliziose discussioni sul cosiddetto "punto di Dio" e può aiutare a pensare a questa affascinante storia.

Quando le scansioni del cervello sono state utilizzate per dimostrare che le esperienze spirituali hanno una base nell'attività cerebrale, i media hanno rapidamente proclamato che il "punto di Dio" era stato trovato. Gli argomenti divennero presto polarizzati tra coloro che pensavano che ciò dimostrasse che non c'era bisogno di un Dio (Ramachandran 1998), e altri che sostenevano che al contrario - che Dio usa questo punto del cervello per far sentire la sua presenza, o che "usiamo il nostro cervello per contattare il divino (Newberg e D’Aquili 2001). Altri andarono oltre, sostenendo che la "sede dell'anima" era stata trovata; o "la parte del cervello che comunica letteralmente con Dio"; "Il luogo in cui si incontrano il mondo materiale e quello spirituale" (Morse 1990 p 110).

Tra gli esperimenti che hanno dato il via al dibattito "God spot", c'è stato uno in cui le suore carmelitane sono state studiate in uno scanner mentre "soggettivamente in uno stato di unione con Dio" (Beauregard e Paquette 2006 p 186). Un altro studio ha testato meditatori buddisti e suore francescane nel profondo della preghiera, usando SPECT (emissione di singolo fotone calcolata tomografia) e ha riscontrato "una forte riduzione dei livelli di attività" in parte del lobo parietale posteriore (Newberg et al, 2003). Gli autori hanno suggerito che quest'area orienta la persona nello spazio fisico e distingue il proprio corpo dal mondo esterno. Se privo di input sensoriali durante il profondo meditazione o preghiera che questa distinzione fallisce, portando a un senso di unità con tutti o con Dio (Newberg e D’Aquili 2001).

Per me questo suggerisce una spiegazione naturalistica per il senso mistico di unità o non-dualità. In effetti Newberg e D’Aquili dichiarano che l'esperienza è “biologicamente, osservabilmente e scientificamente reale”. (2001 p 7). Ma non significano ciò che la maggior parte degli scienziati vorrebbe dire con questo. Concludono che l'esperienza non è "un'illusione causata dalle mancanze chimiche di un fascio di cellule nervose". Piuttosto, questi processi cerebrali si sono evoluti "per consentire a noi umani di trascendere l'esistenza materiale e... connetterci con una parte più profonda, più spirituale di noi stessi" (p 9). Sembrano volerlo avere in entrambi i modi.

Questo ci aiuta con gli OBE? Sia che tu abbia una breve OBE o una profonda esperienza religiosa, probabilmente ti chiederai se stesso: sono uno spirito che può lasciare il mio corpo? Sono uno con Dio o con l'universo? In caso contrario, cosa sono? Ma c'è una differenza importante. Negli OBE il sé si sente ancora come un'entità cosciente separata, mentre nelle esperienze mistiche e religiose quel senso di separazione è perso. Per i religiosi questo può essere interpretato come fusione con Dio o con il divino. I buddisti possono vedere come una realizzazione che il sé non è un'essenza eterna o entità persistente, ma è impermanente come tutto il resto. Per i non religiosi può significare entrare in una naturale interconnessione con l'universo o una realizzazione di non-dualità. La mia esperienza, tutti quegli anni fa (descritto in un post precedente) è culminato in questa perdita di separazione o esperienza di non-dualità. Qualunque sia il modo in cui lo interpreti, questo tipo di esperienza provoca meraviglia del sé.

Ma torniamo al punto di Dio: queste associazioni tra cervello ed esperienza possono essere interpretate in modi totalmente opposti. Quindi, se non vogliamo finire nella stessa situazione di stallo rispetto agli OBE, dobbiamo fare molto di più che scoprire il punto che può indurli e quindi discutere su cosa significhi. Dobbiamo sapere perché questa particolare area del cervello può indurre OBE quando altre parti del cervello apparentemente non possono. Qual è la funzione del TPJ? Potrebbe avere qualcosa a che fare con la natura di sé, e quindi aiutarci a trovare una via d'uscita dall'impasse? Nel mio prossimo post approfondirò questa domanda.

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